La sedación paliativa consiste en dormir al paciente mientras acontece la muerte, un tratamiento con especial significado antropológico porque provoca la muerte psicológica y social del individuo. Para justificar un posible adelantamiento de la muerte, desde la ética de la sacralidad de la vida se utiliza el principio del doble efecto: existe una diferencia fundamental entre los efectos que una persona intenta (aliviar el sufrimiento) y aquellos que solo prevé (la muerte por la enfermedad, no por el tratamiento). Este razonamiento no tiene sentido. Primero porque la finalidad de los CP es ayudar a morir en paz y por tanto, la muerte no es un mal (no es la enemiga). Y segundo porque en una relación de respeto a la autonomía (ley 41/2002), la intención del médico se supedita a la voluntad del paciente de ejercer su derecho al alivio del sufrimiento y a morir dormido. Es decir, si existe una indicación y se usan dosis adecuadas, la intención del médico es irrelevante.
Sin embargo, en su lucha particular contra la disponibilidad de la propia vida, el discurso oficial condiciona la sedación a tres conceptos “líquidos”: la intención, la inminencia de la muerte y el síntoma refractario.
Sin embargo, en su lucha particular contra la disponibilidad de la propia vida, el discurso oficial condiciona la sedación a tres conceptos “líquidos”: la intención, la inminencia de la muerte y el síntoma refractario.
La inminencia de la muerte, desde el punto de vista ético, también es irrelevante. Por encima de los valores del profesional, o de la familia, están los del enfermo. La dignidad es un valor problemático porque se concreta de forma individual. ¿Qué pasa cuando el paciente demanda una sedación porque ya no soporta una experiencia de sufrimiento que para él es tan insoportable como la agonía, o cuando el enfermo avanzado considera que su vida vale tanto, o tan poco, como la del moribundo?
Pues que sedación a demanda se parece tanto a una eutanasia que muchas veces se encontrará con el rechazo de los profesionales, con respuestas del tipo: “no, hasta que no te estés físicamente muriendo”, “no hay síntomas refractarios” (ergo no sufre) o “eso es ilegal” (lo que la ley prohíbe es la inyección letal, que no es lo mismo que la sedación).
Medicalizar el sufrimiento equiparándolo al síntoma refractario es un error y una forma de encarnizamiento moral (A. Kleinman). “Cuando una fuente de malestar, como es el dolor, produce sufrimiento, es el sufrimiento el que se convierte en el malestar central y no el dolor. No es válido hacer una distinción entre el sufrimiento cuya fuente puede ser algo físico como el dolor y el sufrimiento originado de la amenaza a la integridad de la persona, aspecto natural de su existencia” (Cassell).
Los que sufren no son los cuerpos, son las personas, se repite hasta la saciedad. Por eso no tiene sentido hablar de síntoma refractario (ni siquiera cuando –para justificarse- aparece en la literatura con el nombre de angustia psicosocial o existencial), sino de sufrimiento, de afrontamiento de la muerte y de libertad para elegir entre las opciones de tratamiento. El mito de la sedación exclusivamente en la agonía no es sólo una consecuencia del paradigma biomédico, sino sobre todo una manera de imponer al paciente los valores del profesional.
Entrada publicada en el blog Estación Término (Público.es)
Pues que sedación a demanda se parece tanto a una eutanasia que muchas veces se encontrará con el rechazo de los profesionales, con respuestas del tipo: “no, hasta que no te estés físicamente muriendo”, “no hay síntomas refractarios” (ergo no sufre) o “eso es ilegal” (lo que la ley prohíbe es la inyección letal, que no es lo mismo que la sedación).
Medicalizar el sufrimiento equiparándolo al síntoma refractario es un error y una forma de encarnizamiento moral (A. Kleinman). “Cuando una fuente de malestar, como es el dolor, produce sufrimiento, es el sufrimiento el que se convierte en el malestar central y no el dolor. No es válido hacer una distinción entre el sufrimiento cuya fuente puede ser algo físico como el dolor y el sufrimiento originado de la amenaza a la integridad de la persona, aspecto natural de su existencia” (Cassell).
Los que sufren no son los cuerpos, son las personas, se repite hasta la saciedad. Por eso no tiene sentido hablar de síntoma refractario (ni siquiera cuando –para justificarse- aparece en la literatura con el nombre de angustia psicosocial o existencial), sino de sufrimiento, de afrontamiento de la muerte y de libertad para elegir entre las opciones de tratamiento. El mito de la sedación exclusivamente en la agonía no es sólo una consecuencia del paradigma biomédico, sino sobre todo una manera de imponer al paciente los valores del profesional.
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