En vísperas de la aprobación definitiva de la Ley de Regulación de la Eutanasia (LORE), registrada por el PSOE en el Congreso en mayo de 2018, de nuevo en julio de 2019 con pequeñas modificaciones y finalmente en enero de 2020, la Asociación de Bioética Fundamental y Clínica ha publicado unas reflexiones que, la verdad, no aportan mucho.
Primero, llegan tarde. Es verdad que la democracia española no es muy deliberativa. Si así fuera, tendríamos un referéndum sobre Monarquía o República, y desde luego sería inimaginable que el Estado apaleara a la gente en una votación popular. Pero cualquier persona puede participar a través de sus representantes, en el Parlamento, cuando cada semana vuelven a sus territorios o de forma telemática. Los diputados/as están ahí y se puede hablar con ellos y ellas. Ha habido dos años y medio para hacerlo. Los que se quejan porque “a mí no me han llamado” pudieron hacer llegar sus propuestas a la Comisión de Justicia a través de cualquier partido político, no en el Senado, cuando el texto ya se había consensuado, y mucho menos cuando ya está en el BOE.
​Por otra parte, la hemeroteca demuestra que desde la muerte de Ramón Sampedro en 1998, el debate público sobre la eutanasia no ha cesado en todo el Estado (testimonios) y ha sido abordado una veintena de veces en el Congreso de los Diputados. ¿Acaso saben cuántas personas de diferentes ámbitos ciudadanos y profesionales han participado en la elaboración de la Ley? No, pero “a mí no me han llamado”. Ojalá, como reivindicaba el 15M, existiera una democracia deliberativa, pero es poco creíble que esa demanda sea auténtica cuando se expresa solo a propósito de la Ley de eutanasia.

​¿Qué aporta el feminismo a la eutanasia? Esa es la pregunta a la que responde Ana Pollán en un magnífico artículo publicado en la última Revista de DMD (nº 84, p.39-42).
Para empezar, la autora nos recuerda que el lema feminista “mi cuerpo es mío y yo decido”, coreado en las manifestaciones a favor del aborto, ha sido tergiversado para justificar prácticas profundamente patriarcales como el “derecho” a ejercer la prostitución o el “derecho” a alquilarse para gestar hijos (vientres de alquiler). Por eso es necesario reformular esa concepción del cuerpo como posesión del individuo –lo que se inscribiría en un dualismo mente/cuerpo propio de la religión o de la filosofía cartesiana– para empezar a vindicar que “mi cuerpo soy yo”, o “yo soy mi cuerpo”. Es decir, que el alma o “lo mental” no es un ente abstracto separado de la materialidad física de un ser humano, sino que el cuerpo de un sujeto es el sujeto mismo, sin buscarle entidades metafísicas o abstractas superiores que lo rijan. Por ello, ni estamos al servicio de lo que un hipotético Dios disponga, ni podemos concebir nuestro propio cuerpo como objeto cuya disponibilidad o uso por terceros podamos gestionar ni mucho menos permitir. O, mejor dicho, nadie puede cosificar a una mujer con el fin de explotarla sexual o reproductivamente y sacar un beneficio de ello.

(Comentario: Este concepto es clave para entender una solicitud de ayuda a morir, un contexto en el que sufrimiento y dignidad son vivencias indisociables. Hablamos de sufrimientos físicos o psíquicos para simplificar, para tratar de ser operativos e influir sobre ellos, aliviándolos en la medida de nuestras posibilidades. Pero inmediatamente después es necesario volver de lo concreto a los abstracto, a la vivencia personal de cada una, sin fronteras artificiales entre lo físico y lo psicosocial.)

¿Es incoherente rechazar la prostitución, la pornografía y los vientres de alquiler y apoyar la eutanasia? No. Aparentemente la sacrosanta libertad individual parecería poder amparar a las tres prácticas, pero esta equiparación es inaceptable y carece de sustento ético y lógico, pues mientras que la eutanasia se reivindica como derecho para impedir el sufrimiento físico y emocional de una persona que quiere poner fin a su vida en cuanto que le es imposible vivirla digna y plenamente, prácticas como la prostitución o el alquiler de vientres suponen infligir un daño físico y emocional a una mujer, relegarla a una situación de sometimiento y dominación para que terceros obtengan un bien del que beneficiarse.

El feminismo nos enseña a conjugar la defensa de la libertad individual con las vindicaciones de igualdad y de derechos colectivos. La eutanasia es un derecho individual, pero también un derecho colectivo que redunda en el bien común y en el progreso social. Se conjuga un individualismo sano insertado en una tradición progresista, democrática y de izquierda, en una noción ilustrada de solidaridad, igualdad, progreso y bien común. El derecho a morir dignamente transmite una serie de valores éticos como el valor de apreciar la vida, de evitar el sufrimiento, una prueba de madurez de la humanidad para asumir la finitud de la vida de forma consciente, científica y racional, para superar el paradigma judeocristiano según el cual el individuo no puede asumir racional y libremente su propia muerte, sino que debe esperarla con temor y resignarse a sufrirla pasivamente sin intervenir para acortar su sufrimiento y su agonía. La defensa de la eutanasia exige reivindicar una asistencia de calidad a las personas enfermas o dependientes y el respeto a todos los derechos humanos, valores que son la antítesis del individualismo atroz y neoliberal.

El feminismo ha sabido evadir la trampa de la libre elección, ha sabido progresar del “mi cuerpo es mío” al “mi cuerpo soy yo” y ha defendido derechos individuales imprescindibles para que las mujeres abandonásemos nuestra condición de eternas menores de edad sin dejar de plantear jamás una agenda colectiva. Es en esto en lo que encuentro la mayor similitud con la defensa a morir dignamente: mejora indudablemente la vida, la autonomía y la libertad del individuo. Pero este derecho se inscribe en una tradición progresista enfocada a la colectividad y el bien común que dignifica y refuerza la legitimidad de este derecho. Por eso, seamos iguales y libres: iguales hasta el final y libres hasta el final.
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¡Chapeau!

​En el coloquio Eutanasia y paliativos: un diálogo necesario, se expresó el deseo de que la eutanasia, poco a poco, vaya siendo admitida como un acto médico más, una opción complementaria, por los equipos de cuidados paliativos (CP).
En otros países, el 81% de las personas que optaron por una muerte asistida recibieron CP. ¿Cómo se relacionan los CP y la muerte asistida? En una revisión sistemática publicada en 2019 (5.778 artículos, 105 revisados y 16 seleccionados) los autores concluyeron que existen varios tipos de relación.
El país más interesante es Bélgica, donde se considera que los CP son integrales cuando integran la eutanasia en su práctica clínica. Probablemente, Países Bajos esté en una situación parecida, pero no hay publicaciones sobre ello. Canadá está empezando y todavía tiene mucho camino por recorrer. Y por último, en Suiza y EEUU, el concepto de asistencia a la muerte es más bien una cooperación (prescribir una medicación), que no es comparable con estos países, ni con España, porque el médico no tiene que estar presente durante el trance de morir.

​Hay muchas preguntas a resolver en un futuro próximo: ¿Cómo afecta la eutanasia a los CP? ¿Qué ocurrirá con las instituciones confesionales que se opongan? ¿Qué pasará cuando la evidencia demuestre que los CP son más y son mejores cuando integran la opción de una muerte asistida?

​Nicole Gladu es una canadiense de 75 años discapacitada por un padecimiento grave crónico e imposibilitante, que sufre desde hace 25 años. Vive de forma independiente en un piso 14 con una hermosa vista y aprecia su autonomía, incluido el derecho a una muerte asistida para poner fin a su vida cuando su sufrimiento sea intolerable.
Nicole reclamó sus derechos en los tribunales y le dieron la razón. Por eso Canadá discute cómo ampliar los requisitos de la ley, para los casos en los que no exista una muerte razonablemente previsible (o con pronóstico de vida limitado, según la ley española).
Como a muchas otras personas discapacitadas, a Nicole le molesta que la consideren una persona vulnerable que necesite ser protegida para que no la obliguen a pedir una muerte asistida. La vulnerabilidad es un concepto utilizado hasta la saciedad de una forma muy paternalista, por personas que gozan de buena salud. El mensaje de que una ley de eutanasia transmite la idea de que la vida con discapacidad no vale la pena y promueve la coacción sutil, a través de actitudes sociales y falta de apoyo social, es una forma retorcida de utilizar el lenguaje que no solo muestra un paternalismo inadmisible, sino que es completamente falso. Lo que se esconde, lo que está detrás, no es el interés por proteger a las personas, sino una ofensiva contra la muerte asistida. 

​Según la ley de eutanasia, para aceptar una solicitud debe existir un sufrimiento constante e intolerable por enfermedad grave (avanzada o terminal) o por un padecimiento grave, crónico e imposibilitante (con pérdida de autonomía). Al CERMI (personas con discapacidad) no le gusta la palabra imposibilitante, y por eso solicitó al Comité de los Derechos de las Personas con Discapacidad de la ONU un informe que demuestra que lo han vuelto a hacer: utilizar las instituciones para tratar de imponer las creencias de una minoría integrista a toda la sociedad.

Están es su derecho de oponerse y defender sus creencias, tan respetables como las de cualquier otro. Pero sin mentir y sobre todo sin ofender, llamando asesinos a los que proponen regular la eutanasia. Escribir que la eutanasia "tendrá un impacto profundamente negativo para las personas con discapacidad, existiendo además el peligro de que se produzca una pérdida desproporcionada de vidas" es infame. Eso no son creencias, son falsedades, los datos están ahí para cualquiera que quiera estudiarlos.

La Ley Orgánica de Regulación de la Eutanasia (LORE), permite la ayuda médica a morir a una persona si padece un sufrimiento físico o psíquico constante e intolerable (o insoportable) a consecuencia de:
1) Una enfermedad grave e incurable, con un pronóstico de vida limitado y fragilidad progresiva. Esta es la situación más frecuente (70% de eutanasias en Países Bajos y Bélgica), un proceso avanzado o terminal, en su mayoría por cáncer, pero también por una insuficiencia de órgano. 
2) O un padecimiento grave, crónico e imposibilitante, con limitaciones persistentes o sin mejoría apreciable sobre la autonomía física, y actividades de la vida diaria, de manera que la persona no pueda valerse por sí misma, así como sobre su capacidad de expresión y relación. Este sería el caso de las enfermedades neurodegenerativas como esclerosis múltiple, ELA, Parkinson, las demencias; las secuelas graves de un accidente (Ramón Sampedro), y la pluripatología asociada a la vejez.
De una forma acertada la Ley prevé que si una persona ha perdido sus facultades mentales, pero anteriormente solicitó la eutanasia en su testamento vital, tiene derecho a la ayuda a morir conforme a lo dispuesto en dicho documento, si cumple el resto de requisitos de la Ley (LORE, art. 5.2).
Según la Ley 14/2002 básica de autonomía del paciente, el TV entra en vigor en situaciones en cuyas circunstancias una persona no sea capaz de expresar su voluntad sobre los cuidados y el tratamiento de su salud. Según la LORE, el representante será el interlocutor válido para el médico responsable, por eso es importante nombrar una persona representante y, sobre todo, que la solicitud de eutanasia sea clara.

Tanto el médico responsable de la eutanasia, como el consultor, deben hacer un informe con una descripción de la patología, de la naturaleza del sufrimiento continuo e insoportable padecido y de las razones por las cuales se considera que no existen perspectivas de mejoría (art. 12). Este informe es la base de la verificación previa de la Comisión de Garantía y Evaluación, que debe autorizar cada eutanasia.
Como la comunicación con la persona solicitante ya no es posible, es importante dejar por escrito qué significa para ella padecer una demencia, cuándo y por qué será una situación de sufrimiento constante e intolerable y cuáles son los valores que fundamentan su decisión de morir. Se trata de sustituir esa conversación imposible entre los profesionales y la persona enferma por un diálogo con lo expresado en el documento, a ser posible con la presencia del representante, familia y allegados, que facilite la comprensión de los profesionales de su voluntad de morir y la gestión de su solicitud.
¿Cómo se hace esto? La Asociación DMD propondrá un texto que las personas puedan utilizar como modelo o copiar íntegramente si les parece bien. Mientras tanto, conviene darle unas vueltas al tema, que tiene su complejidad.

Interesante coloquio con los siguientes profesionales, con mucha experiencia en cuidados paliativos: Amparo Gisbert (médica, Valencia), Javier Barbero (psicólogo, Madrid), Maite Buera (enfermera, Catalunya), Alonso Urbano (médico, Málaga) y Gloria Cantarell (médica, Catalunya), sobre lo que creemos que funciona bien, lo que no sabemos y lo que nos queda por aprender, con un objetivo común: morir bien debe ser un valor social, un derecho humano que se debe garantizar a todas las personas.

Estupendo video, excepto respecto a la eutanasia, que define "en un contexto médico" y a la vez afirma que "no es un acto médico" (lo que viene a ser sorber y soplar a la vez).

• Muerte digna y eutanasia no son sinónimos, pero en algunos casos, la única forma de respetar la voluntad de una persona que desea morir (su muerte digna) es la eutanasia. La alternativa es el abandono.
  
• "Los paliativos afirman la vida" (la eutanasia también), pero no adelantan la muerte, por eso su única opción es la eutanasia.

Como dice, "las palabras son instrumentos para acceder a la realidad", pero ignorar la eutanasia hace imposible la conversación que quieren facilitar. ¡Ay, los prejuicios!

​Cuando el médico y la enfermera llegaron a su casa para ayudarle a morir, se encontraron con unas 35 personas reunidas alrededor de su cama.
El médico contaba: "era un bullicio en el que unos bebían y otros reían o lloraban, y pensé ¿Cómo hago para que haya un poco de calma?
Pero el hombre, enfermo terminal de cáncer, lo sabía perfectamente. De repente dijo: ¡Está bien, chicos! y todos entendieron. Todos callaron. Los niños pequeños salieron y le puse su inyección. Podría haberle besado, pero no sabía cómo terminar esa ceremonia".
Este médico holandés forma parte del Grupo de Expertos en Eutanasia, que en 2017 ayudó a morir a 750 personas. Para él, que estudió filosofía antes que medicina, la eutanasia representa una nueva era. “Por primera vez en la historia hemos desarrollado un espacio donde las personas se acercan a la muerte mientras las tocamos y están en medio de nosotros. Eso es completamente diferente a suicidarse cuando tu esposa sale de compras y los niños están en la escuela y te ahorcas, que es la forma más horrible de hacerlo, porque la herida nunca sana. El hecho de que seas una persona significa que estás vinculado a otras personas. Y hemos encontrado una forma soportable de cortar ese vínculo, no por una muerte natural, sino por un final voluntario. Es una cosa muy especial”.
Este testimonio aparece en un largo reportaje publicado por The Guardian en 2019 bastante tendencioso (por eso lo citan algunos fundamentalistas). Como explicaré, el autor interpreta algunos datos como le parece y eso está feo.